Secondo Robert Sheckley, per troppo tempo ormai Roberto Quaglia non è stato famoso. Secondo Ugo Malaguti, è un genio. Roberto Quaglia, ovvero il rappresentante della fantascienza del nostro Paese più famoso all'estero e più sconosciuto in Italia, continua a fare tante domande e a rifiutare tutte le risposte.

Bene, abbiamo sinora variamente cianciato su cosa l'intelligenza possa o non possa essere e sulla sua maggiore o minore inutilità o dannosità. Ciò facendo, abbiamo inevitabilmente creato un po' di confusione. Abbiamo da un lato suggerito, in perfetta malafede, che l'esercizio delle attività matematiche, problemistiche, artistiche e scacchistiche abbiano in verità ben poco a che fare con l'intelligenza, e dall'altro ci siamo dilungati sulle presunte controindicazioni dell'intelligenza, qualificando la stessa come qualcosa che invece abbia a che fare con le attività artistiche, e più o meno implicitamente anche con tutte le altre. Essendo intelligenti, i miei lettori hanno certo colto questo piccolo bisticcio, ed essendo essi molto intelligenti, essi hanno pure perfettamente compreso dove l'inghippo si celi. In sintesi io ho argomentato che la maggior parte delle problematiche umane ritenute strettamente connesse con l'intelligenza (arte, matematica, ecc.) possono oggi essere meglio risolte da un computer o che comunque così sarà in futuro, e che quindi, o i computer sono più intelligenti degli esseri umani o l'intelligenza c'entra poco in suddette problematiche. L'inghippo sta nel fatto che da un lato i computer sono effettivamente più intelligenti dell'essere umano, e che dall'altro ciò non è (ancora) del tutto vero perché in effetti l'intelligenza non è esclusivamente l'abilità e la velocità a risolvere problemi. E non prendetevela con me se non si tratta di una risposta semplice. Per quanto attiene alla efficienza nel risolvere i problemi, che è indubbiamente una caratteristica dell'intelligenza, i computer sono più abili degli esseri umani. Potrà non piacere ai più antropocentrici fra noi, ma è così. Gli odierni computer casalinghi sono ancora poca cosa, soprattutto se con Windows 95, ma al MIT (Massachusetts Institute of Technology) e altrove si stanno velocemente sviluppando i computer di domani, dotati della cosiddetta intelligenza artificiale, sistemi esperti capaci di autoapprendimento e in grado di risolvere problemi con procedure sempre più umano-simili. Fra cento anni (o magari già fra dieci) avremo con tutta probabilità già un computer in grado di superare il test di Turing. Il nonno dell'intelligenza artificiale, Alan Turing, dichiarò negli anni '50 che sarebbe a tutti gli effetti da considerarsi in possesso di pensiero umano un computer in grado di rispondere, nel corso di un test, ad un esaminatore umano in modo che questi non sia in grado di distinguere, sulla base delle risposte, il computer da un altro interlocutore umano, entrambi gli esaminandi ovviamente celati alla vista dell'esaminatore. Se ancora non lo sono oggi, prima o poi i computer saranno comunque per questo aspetto più intelligenti degli esseri umani. E' buffo che a credere di meno a questa inevitabile prospettiva, oggi, siano in prevalenza proprio gli esseri umani meno intelligenti. D'altra parte, a ben pensarci, è ancora più buffo che fra le fila di coloro che non credono all'alta probabilità di una tale evoluzione futura si trovino anche parecchi scienziati (comunque personalità minori del mondo accademico), dotati di una sorprendente carenza di immaginazione che a rigore di logica dovrebbe renderli del tutto incompatibili con la loro missione scientifica. Al mondo succedono davvero cose molto buffe.
C'è però un'altra proprietà dell'intelligenza, sulla quale nessuno dice mai nulla, neppure molti di coloro che pubblicamente si beano della propria presunta ma certificata intelligenza. Questa proprietà è complementare alla funzione di risolvere i problemi, ed è la funzione di crearli. L'essere umano si distingue da tutte le altre forme di vita per la propria incredibile capacità di crearsi una inesauribile varietà di nuovi problemi, che poi è costretto a risolvere per sopravvivere, ma le nuove soluzioni generano problemi maggiori che dovranno essere risolti e così via in un circolo vizioso del quale non si scorge la fine.
Sembrerà a qualcuno un gioco di parole, ma è la pura verità. L'invenzione della bomba atomica: sarà anche stata a suo tempo la pregevole soluzione di un problema tecnico e scientifico, ma è stata soprattutto l'invenzione di un nuovo gravissimo problema che perdura tuttora, e noi tutti sappiamo benissimo quale. L'invenzione dei medicinali, e soprattutto degli antibiotici, è stata la sublime soluzione di un problema fondamentale degli esseri umani, che però ha generato il nuovo problema della inarrestabile e catastrofica esplosione demografica e soprattutto nei paesi ricchi ha pressoché arrestato la selezione naturale. I milioni di recenti invenzioni tecniche hanno fuor di dubbio costituito la soluzione di una miriade di problemi di ogni genere e sorta, generando tuttavia il macro-problema della probabile invivibilità del nostro pianeta nelle prossime generazioni a venire (effetto serra, esaurimento risorse naturali, inquinamento radioattivo e inquinamento chimico, ecc.) con ipotesi tutt'altro che infondate di imminente possibile estinzione della nostra vanitosissima specie.
Dal macro al micro, le leggi fondamentali dell'universo non cambiano, e così scopriamo che anche nella vita del singolo individuo l'intelligenza, oltre a risolvere i problemi, è soprattutto impegnata a crearne. Ecco dove apparentemente l'essere umano si distingue dal computer. Il computer infatti esiste per risolvere i nostri problemi, e non per crearcene di nuovi. O invece... Non sarà mica che anche il computer più che risolvere problemi si dia da fare a crearne e poi ce li stia a rifilare a noi? Ahi, ahi... Avevate Windows 3.1 sul vecchio computer e ora avete Windows 95 sul nuovo? Allora in questo istante un brivido gelido attraversa di certo la vostra schiena come sulla mia. Se da un lato Windows 95 ha certamente risolto un sacco di problemi delle versioni di Windows precedenti, è incredibile di fronte a quanti nuovi problemi esso non abbia potuto evitare di porci. I programmi s'inchiodano sempre più spesso, il sistema diventa nel tempo sempre più lento e instabile e dopo un po' finisce in modo inspiegabile lo spazio sull'hard disk. I computer non sono intelligenti? Il Mito Paranoico Universale del Grande Vecchio che cospira dietro le quinte ci porta a credere, misticamente, che un disegno malevolo e tragico si celi dietro le crescenti problematiche che lo sviluppo dell'informatica reca con sé. Per taluni il demone si chiama Microsoft e per altri Bill Gates. Siamo sempre lì. La verità, probabilmente, è assai più inquietante, ed è intimamente connessa con il fatto che i computer sono intelligenti, e che in quanto tali più essi risolvono problemi, più essi inevitabilmente ne generano di nuovi. Qualcuno osa ancora credere che i computer non siano intelligenti?
La più intelligente fra le specie sulla terra, la specie umana, è quella che si crea i maggiori problemi, i computer più intelligenti sono quelli che si creano i maggiori problemi (poi rifilandoli a noi), e nel mezzo fra la specie e i computer ci siamo noi, gli individui umani. Può non valere in una certa misura per noi quanto evidentemente vale in colossale misura per ciò che ci ha generato (la specie) ed in misura inferiore per ciò che noi abbiamo generato (il computer)?
Anche negli individui umani, l'intelligenza serve quindi in gran parte a crearsi dei problemi. Per altri versi, l'intelligenza serve sì anche a risolvere problemi, tuttavia non è detto che si tratti dei problemi che ad uno convenga risolvere. Anzi. Quasi sempre, l'intelligenza serve a risolvere problemi che è del tutto sconveniente cercare di risolvere. Potrebbe ad esempio rivelarsi lievemente utile usare l'intelligenza per comprendere innanzitutto che l'intelligenza finisce per generare parecchi problemi, oltre a risolverne alcuni, e che quindi non sia una qualità auspicabile che ci renda la vita più facile. Tuttavia ben pochi fra gli individui intelligenti usano l'intelligenza a tal fine, continuando al di là di ogni evidenza e buon senso a dirsi e sentirsi fieri di quell'intelligenza che essi avvertono dentro di sé e che non serve loro neppure per rendersi conto che essa li danneggia non meno di quanto li avvantaggi. Questo è il paradosso dell'intelligenza poco intelligente. D'altra parte, a ben pensarci, anche capire quanto io abbia appena espresso non è che convenga granché a nessuno. Neppure a me è servito a qualcosa.
L'intelligenza, quindi, per lo più danneggia gli individui che ne sono affetti creando loro dei problemi da affrontare diversi da quelli che converrebbe loro risolvere.

Dato che noi (io che scrivo e tu che leggi) siamo - ahinoi! - evidentemente intelligenti (altrimenti non ce ne staremmo qui in questo istante a perdere inutilmente tempo facendo quello che stiamo facendo), per evitare di smentirci cerchiamo quindi di crearci subito ulteriori problemi poco convenienti da risolvere, aumentando ancora la complessità delle nostre ciance introducendo nel discorso una classe dell'intelligenza di cui si sentiva proprio la mancanza: la coscienza.
Se già fra le persone c'è comunemente poco accordo su cosa l'intelligenza sia, non ve n'è solitamente per nulla circa cosa in effetti la coscienza possa essere.
Per taluni la propria coscienza sono le sensazioni che essi sentono dentro di sé in riferimento a determinati temi. Io tuttavia ritengo che se di sensazioni si tratta sia meglio continuare a chiamarle sensazioni. Se poi tali sensazioni sono particolarmente intense e profonde e attengono alle sfere più altre della nostra spiritualità, esse rimangono tuttavia sensazioni e non vedo motivo per cambiare alle stesse il nome. Si tratterà semplicemente di sensazioni ed emozioni importantissime e fondamentali. Non sprechiamo una parola, coscienza, che potrebbe meglio servirci per definire qualcos'altro.
Per altri la coscienza è la percettività rispetto alla realtà contingente. Per costoro un individuo perde coscienza nel momento in cui tale percettività viene meno, ovvero quando si sviene e si perdono i sensi. Io tuttavia ritengo che se di percettività e sensorialità si tratta, è meglio continuare a chiamarle percettività e sensorialità. Perché tirare a mezzo il termine coscienza? Chi confonde la percettività contingente con la coscienza incorre facilmente nell'equivoco di considerare coscienti anche le forme animali non umane, quando l'unica evidenza davvero certa è che gli animali sono percettivi della realtà contingente.
La coscienza potrebbe allora essere la percettività rispetto alla realtà non contingente. Qui ci stiamo avvicinando ad una definizione che ad una prima occhiata potrei condividere. Quando pensiamo ad eventi passati o futuri, a luoghi lontani o inesistenti, siamo evidentemente percettivi di una parte di realtà che non esiste intorno a noi, e che quindi non è contingente. Tuttavia, è noto che noi non siamo coscienti della maggior parte dei ricordi che pure abbiamo, e che anche gli altri animali possiedono ed utilizzano il ricordo delle loro esperienze vissute. Anche gli animali, inoltre, sanno prevedere il futuro; quando ad esempio vediamo un gatto che sta per spiccare un balzo difficile notiamo come esso paia calcolare con grande attenzione l'ampiezza del salto da compiere; il gatto cerca infatti di prevedere il proprio futuro e se il balzo gli riesce poi bene significa che la previsione è stata corretta. Se approfondissimo il concetto, vedremmo come in effetti il fenomeno della vita stessa altro non sia che un colossale meccanismo per la previsione del futuro... e che lo stesso senso della vista sia nel suo piccolo una prodigiosa macchina del tempo con l'unica funzione di prevedere ciò che ci possa o non possa accadere nel nostro immediato futuro... una macchina del tempo che in ogni istante ci mostri le venture interazioni possibili fra noi e la realtà esterna a noi... ma per fortuna anche la nostra intelligenza ha un limite e così non approfondiamo il concetto e ci risparmiamo un sacco di nuovi problemi.
Torniamo all'ipotesi: coscienza come percettività rispetto alla realtà non contingente. La capacità di essere percettivi rispetto al passato e il futuro non è allora un parametro sufficiente per dichiarare cosciente un organismo, altrimenti tutti gli animali esistenti sarebbero indifferentemente coscienti e la nostra volontà di definire distinzioni se ne andrebbe a farsi friggere. Inoltre un sacco di animali dormono, proprio come gli esseri umani, e così facendo sognano, ovvero si rendono percettivi rispetto a una realtà non contingente che tuttavia non è necessariamente sita nel passato o nel futuro. Anche questa definizione di coscienza è quindi fonte di confusione, ed è meglio scartarla.
E se la coscienza allora venisse descritta come: rappresentazione mentale della realtà, in uno spazio metaforico mentale nel quale siano presenti, oltre ad elementi concreti della realtà esterna stessa, un analogo di se stessi ed un analogo metaforico del tempo (mappa temporale) nel quale tutto il resto possa venire ordinato? Ed è a questo punto che chi non ha ancora smesso la lettura non resisterà oltre e mi manderà a quel paese, ma è tuttavia a questo punto che secondo me ci siamo più avvicinati a quella che possa valere come definizione della coscienza umana, ovvero di quella proprietà che ci distingue un po' dagli altri animali e della quale ognuno di noi va fiero in misura inversamente proporzionale alla propria capacità di comprendere di cosa in effetti si tratti. (=in parole povere: se ci fate caso, più uno è scemo più andrà fiero ed orgoglioso di quei propri valori umani che lo distinguerebbero dagli animali, e se gli chiederete di che valori in effetti si tratti vi si risponderà con imbarazzato o indispettito silenzio o con pochi e generici monosillabi mal articolati).
La coscienza umana sarebbe quindi una specie di mirabolante teatrino mentale quadridimensionale nel quale ognuno di noi è solito rappresentare la storia passata, presente e futura di noi stessi e di ciò che in un modo o nell'altro ci riguarda. Da questo teatrino ricaviamo l'identità che ci sentiamo di avere. Se non ricordassimo nulla di ciò che abbiamo precedentemente fatto, saremmo del tutto privi di identità. Chi è colpito da gravi forme d'amnesia, smette di sapere chi è. Chi soffre del morbo di Alzheimer, cessa di aggiungere storia al proprio teatrino, e nel tempo evapora lentamente anche quello che c'è. Noi quindi siamo in definitiva solo il nostro teatrino mentale.
E' chiaro che la coscienza abbia a che fare con l'intelligenza. Senza intelligenza, la coscienza non è possibile. Tuttavia, la coscienza non è l'intelligenza, e può benissimo esserci intelligenza senza coscienza o con poco di essa.
Se l'intelligenza è generalmente poco utile all'individuo che ne è affetto, la coscienza è quasi sempre addirittura disastrosa. Come tutti i veleni, a piccole dosi la coscienza fa bene. In piccola misura, avere in testa un teatrino mentale quadridimensionale della realtà presenta certamente notevoli vantaggi.
Troppa coscienza, però, inibisce l'azione in chi ne è affetto. L'attività prevalente dell'individuo si sposta così dal mondo reale esterno a quello metaforico interno. L'individuo troppo cosciente è quindi esageratamente occupato da quanto si consuma nel proprio teatrino mentale per riuscire ad essere efficiente nelle sue attività concrete al di fuori di esso.
Tanto più che assai di rado l'individuo eccessivamente cosciente riesce a disciplinare i pensieri del suo teatrino mentale di modo che gli stessi siano per lui forieri di effettivi vantaggi nella pratica vita di tutti i giorni.
Ancor più dell'intelligenza, quindi, la coscienza per lo più danneggia gli individui che ne sono affetti costringendoli ad occuparsi di problematiche che hanno grande peso all'interno del loro teatrino mentale ma che trasposti al di fuori di esso servono a poco, se non a niente, ai fini della sopravvivenza pratica dell'individuo. Se in una persona l'elevata intelligenza serve quindi a creare problemi più che a risolverli, l'elevata coscienza provvede al fatto che tali problemi appartengano a categorie che non comportino vantaggi per l'individuo in oggetto, tranne che per puro caso.

Contrariamente alle credenze popolari, dunque, soprattutto fra quelle in voga fra i molto intelligenti ed i molto coscienti, l'intelligenza e la coscienza sono di norma un handicap per le persone che ne sono affette. Se questa limpidissima verità fosse riconosciuta per quello che è, lo stato e la società potrebbero giustamente garantire una pensione d'invalidità a chi abbia avuto la sventura di nascere intelligente o diventare troppo cosciente, una misura senz'altro più corretta e utile che destinare l'analogo vitalizio a chi abbia avuto la differente sventura di nascere o diventare completamente scemo, una soluzione quest'ultima che viene invece effettivamente praticata. Oltre che giusta e utile, si tratterebbe di una misura pure conveniente economicamente, dato che da sempre gli intelligenti sono una minima frazione rispetto agli scemi.
Già, perché se è vero che l'intelligenza e la coscienza non sono qualità utili alla sopravvivenza di chi le ha, non è neppure vero che esse siano caratteristiche inutili in assoluto. Perché mai esse esisterebbero infatti altrimenti? Tutto ciò che esiste ha una funzione. L'intelligenza e la coscienza degli individui umani, per lo più inutile o dannosa per gli stessi, è tuttavia utile e necessaria alla specie e alla società di cui gli individui sono parte. I grandi pensatori e i grandi inventori nella storia dell'umanità hanno in genere ricavato soltanto guai dal proprio genio, ma la loro intelligenza si è poi sempre rivelata utile al genere umano. L'intelligenza è quindi utile a chi non ce l'ha. Milioni di imbecilli possono oggi fotografare con il teleobiettivo, vaccinarsi, curarsi, proteggersi dai temporali coi parafulmini, godersi le migliaia di altri lussi moderni sbevazzando allegramente coca cola nel frattempo alla facciaccia di quella piccola tribù di ostinati visionari e inventori che nella storia dell'umanità non si è accontentata di adagiarsi sui preconcetti e le certezze dogmatiche finendo quasi sempre per pagare in prima persona il prezzo di essersi resi utili ai posteri.
L'intelligenza delle persone è quindi utile all'umanità, e non alle singole persone stesse che ce l'hanno. Il paradosso dell'intelligenza è che sono proprio gli intelligenti i primi a non rendersi conto di questo elementare stato delle cose, credendo contro ogni evidenza che l'intelligenza che essi riconoscono in sé sia un tesoro che possa loro portare vantaggi personali.
Ma se l'intelligenza degli individui è utile alla specie, perché non ci sono più persone intelligenti in mezzo a tanti imbecilli? Può allora essere che un giorno le cose miglioreranno, e che tutte le persone saranno finalmente più intelligenti?
Non ci sperate. Al mondo accade esattamente l'unica cosa che evidentemente può accadere (un po' di fatalismo ogni tanto non guasta). Osservate la storia del genere umano: ad inconcepibile e crescente velocità esso si sta evolvendo. Un istante fa eravamo tutti nelle caverne a scarnificare erbivori quando ci andava bene e a sgranocchiare insetti quando ci andava male. In un battibaleno storico l'evoluzione mentale della nostra specie ha trasformato l'homo sapiens cavernicolo in una roba completamente differente, nonostante il DNA sia rimasto praticamente lo stesso. Oggi c'è gente che cambia le mutandine ogni tre ore e l'automobile ogni tre mesi. Cosa c'entra questo con le caverne? Negli ultimi cento anni ci sono stati più cambiamenti ed invenzioni che in tutta la storia precedente, ed il progresso sta ulteriormente accelerando, e tutto ciò nonostante il mondo sia così visibilmente pieno di imbecilli! Lo sviluppo procede già a livelli che a qualsiasi analisi razionale risultano insostenibili. Cosa accadrebbe se tutte le persone fossero molto intelligenti? La specie umana si sarebbe già estinta da tempo, ecco cosa accadrebbe! La prevalenza del cretino è il fondamento che stabilizza il genere umano. Quei pochi intelligenti che la specie fa nascere qua e là sono ciò che serve al progresso - e da quanto possiamo vedere dai risultati essi sono già fin troppi! La massa degli imbecilli è ciò che con la propria inerzia stabilizza la tumultuosa e fin troppo rapida evoluzione dell'umanità. Se il futuro ci riserva cambiamenti, essi saranno probabilmente in favore di una società con una quantità percentuale di imbecilli sempre più elevata, perché sempre più necessità ci sarà di stabilizzare con iniezioni di scemenza la nostra sempre più veloce e insostenibile crescita. O forse no. Potrebbe succedere anche qualcosa di completamente diverso. Un salto di paradigma. Per definizione imprevedibile come ogni salto di paradigma. Già. Forse questa è l'eventualità più probabile.
Non sapete di cosa io stia parlando?
Non preoccupatevi.
Non lo so neanch'io.